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Lieux sacrés

Prière du Rosaire

Le Rosaire (“Couronne de roses”), que l’on doit à Saint Dominique (v. 1170 – Bologne, 1221) ou prière du chapelet est à la fois une prière et une méditation Biblique – Cette méditation oriente l’esprit vers la contemplation divine, soit par la récitation des prières elles-mêmes, soit par la méditation des scènes évoquées par les passages bibliques proposés, soit… les deux à la fois.

Les 150 “Je vous salue Marie” du rosaire (200 depuis que Jean-Paul II a ajouté la méditation des mystères lumineux) représentait les 150 psaumes. Consacré à la Vierge Marie, mère de Jésus-Christ, il tire son nom du latin ecclésiastique rosarium qui désigne la guirlande de roses dont les représentations de la Vierge sont couronnées.

A pratiquer n’importe où, en silence, en promenade, en se rendant à son lieu de travail –  seul(e) ou en groupe…

Le chapelet est composé de “dizaines ” :

  • en introduction, du signe de la Croix (“au nom du Père et du Fils et du Saint Esprit”),
  • de la proclamation du Symbole des Apôtres (“je crois en Dieu”),
  • d’un “Notre Père”, de trois “je vous salue Marie” et un “Gloire au Père”
  • puis on commence la première dizaine

Les méditations (ou Mystères) du Rosaire sont les suivantes :

  1. Mystères joyeux du Rosaire :
    • 1er Mystère (1ère dizaine du chapelet) : L’Annonciation à Marie par l’ange Gabriel (Lc 1.26-38 ; Mt 1.18-25)
    • 2e Mystère (2e dizaine) : La Visitation de Marie à sa cousine Elisabeth (Lc 1.39-55)
    • 3e Mystère (3e dizaine) : La Nativité de Jésus à Bethléem (Mt 2.1-12 ; Lc 2.1-20)
    • 4e Mystère (4e dizaine) : La Présentation de Jésus nouveau-né au Temple (Lc 2.22-38)
    • 5e Mystère (5e dizaine) : Le Recouvrement de l’enfant Jésus au Temple (Lc 2.40-51)
  2. Mystères lumineux du Rosaire :
    • 1er Mystère (1ère dizaine du chapelet) : Le Baptême de Jésus au Jourdain (Mt 3.13-17)
    • 2e Mystère (2e dizaine) : Les noces de Cana (Jn 2.1-12)
    • 3e Mystère (3e dizaine) : L’annonce du Royaume de Dieu avec l’invitation à la conversion (Mc 1.15)
    • 4e Mystère (4e dizaine) : La Transfiguration (Lc 9.28-36)
    • 5e Mystère (5e dizaine) : L’institution de l’Eucharistie (Jn 13)
  3. Mystères douloureux du Rosaire :
    • 1er Mystère (1ère dizaine du chapelet) : L’Agonie de Jésus au Jardin des Oliviers (Mt 26.36-50 ; Mc 14.32-46 ; Lc 22.39-48 ; Jn 18.1-8)
    • 2e Mystère (2e dizaine) : La Flagellation de Jésus (Mt 27.26 ; Mc 15.15 ; Jn 19.1)
    • 3e Mystère (3e dizaine) : Le Couronnement d’épines (Mt 27.27-301 ; Mc 15.16-20 ; Jn 18.37 ; Jn 19.2-15)
    • 4e Mystère (4e dizaine) : Le Portement de Croix (Mt 27.31-33 ; Mc 15.20-22 ; Lc 23.26-32 ; Jn 19.16-17)
    • 5e Mystère (5e dizaine) : Le Crucifiement et la mort de Jésus sur la croix (Mt 27.34-61 ; Mc 15.23-47 ; Lc 23.33-56 ; Jn 19.18-42)
  4. Mystères glorieux du Rosaire :
    • 1er Mystère (1ère dizaine du chapelet) : La Résurrection de Jésus (Mt 28.1-15 ; Mc 16.1-18 ; Lc 24.1-12 ; Jn 20.1-28)
    • 2e Mystère (2e dizaine) : L’Ascension de Jésus au ciel (Lc 24.39-53 ; Mc 16.19-20 ; Ac 1.6-9)
    • 3e Mystère (3e dizaine) : L’effusion du Saint Esprit au jour de la Pentecôte (Ac 1.14 – 2.47)
    • 4e Mystère (4e dizaine) : La Dormition et l’Assomption de Marie au ciel (2 R 2.11 ; Tradition ; LG 59)
    • 5e Mystère (5e dizaine) : Le Couronnement de Marie dans le ciel (Ap 12.1 ; Tradition ; LG 59 et 68)

La prière du chapelet avec la méditation des Mystère ci-dessus (Mystères joyeux, lumineux, douloureux et glorieux) est dite prière du “Rosaire”.

 

Lourdes : 150 ans de guérison

Les aveugles voient, les paralytiques se lèvent, les comateux se réveillent.

Lourdes continue de guérir, de fasciner
et surtout d’interroger la médecine qui constate, sans expliquer

Lourdes est bien sûr l’archétype du sanctuaire prodigieux, depuis la découverte de la source de la grotte de Massabielle par Bernadette Soubirous en ce 25 février 1858.

Lourdes est unique, c’est aujourd’hui « une rivière de prières », comme l’écrit Pierre Lunel dans Les Guérisons miraculeuses.

Mais Lourdes est unique aussi et surtout parce qu’un bureau médical y a été ouvert dès 1883 pour étudier des cas de guérisons tous plus spectaculaires les uns que les autres.

Miracles de la prière, prodiges de la foi, ou puissance de l’autosuggestion comme l’affirment des rationalistes qui n’ont plus que cette branche à laquelle se raccrocher ?

À chacun de se faire son opinion, mais il est certain en tout cas que les données ne manquent pas.

Deux tumeurs disparaissent

Trois jours après la découverte de la source par Bernadette, alors qu’il gèle « à pierre fendre », nous raconte Pierre Lunel, Justine Duconte-Bouhort ose plonger dans l’eau glacée son bébé de dix-huit mois, mourant et inerte, en dépit des protestations de son entourage. Le lendemain, l’enfant est en parfaite santé.

La longue série vient de démarrer.

Quelques jours plus tard, Louis Bourriette, ancien tailleur de pierres dont l’oeil a été crevé par un éclat, demande à sa petite fille d’aller lui chercher un peu d’eau de la source. Il souffre encore atrocement de son oeil depuis l’accident, survenu vingt ans auparavant. L’eau est encore boueuse, mais il se l’applique immédiatement sur l’oeil. La commission d’enquête écrira : « À peine eut-il lavé son oeil qu’aussitôt il aperçut la lumière. Deux heures après, il distinguait les objets, quoiqu’avec difficulté. »

Deux, trois, quatre aveugles sont guéris au contact de Bernadette qui se défend : « Je n’ai guéri personne ! »

Dès sa première année d’activité, la commission médicale étudie trente cas de guérison, et en retient sept comme miraculeux. Les guérisons sont spectaculaires, mais surtout, elles sont inexplicables :

  • Comme ces deux grosses tumeurs qui disparaissent en une nuit du corps d’un garçon de 13 ans, Henri Busquet.
  • Comme ces séquelles d’un choléra contracté en 1834 qui ont valu quatre extrêmes-onctions dans l’année à Madeleine Rizan, et s’évanouissent en une heure.

« Toutes ces affections sont lentes à guérir. Cette seule considération, mise en regard de la soudaineté de la guérison, suffit à prouver que ce fait s’écarte de l’ordre de la nature », observe à l’époque le Pr Vergez.

En fait, depuis son ouverture le bureau médical de Lourdes a enregistré près de 7 000 déclarations de guérisons.

Si « seulement » 67 cas ont été reconnus par les autorités vaticanes, c’est que les critères sont extrêmement sévères.

Le diagnostic de maladie incurable doit avoir été posé au préalable. La guérison doit être spontanée, totale et surtout, définitive. C’est pourquoi certains dossiers mettent des années avant d’être validés, car une rechute ferait de l’ombre au miracle. La procédure est un examen par le bureau médical de Lourdes, puis un transfert au Comité médical international, et enfin une investigation par le diocèse d’origine de la personne guérie. C’est lui qui se prononce sur le caractère miraculeux de la guérison. Le critère ultime est simple : il doit s’agir d’un signe de Dieu !

« Le problème ce n’est pas la guérison »

En 2006, Mgr Perrier, évêque du diocèse de Tarbes et Lourdes, s’est demandé si le temps des miracles de Lourdes proclamés en tant que tels par l’Église et les sanctuaires (lieux de pèlerinage) était révolu.

Lors de la reconnaissance officielle de la dernière miraculée de Lourdes, Anna Santaniello, une Italienne de 94 ans, la communication avait été très discrète du côté des sanctuaires, en contraste avec l’écho médiatique qu’avait eu la nouvelle à l’étranger. Certes, cette déclaration intervenait quelques jours à peine après le décès du précédent miraculé, Jean-Pierre Bély, guéri d’une sclérose en plaques en 1987. Mgr Perrier ne voulait pas donner une impression d’opportunisme et les sanctuaires ont estimé que les conditions médicales, légales et administratives n’étaient pas toutes réunies pour qu’ils reprennent à leur compte la décision de l’archevêque de Salerne.

Mgr Perrier indiquait qu’il s’agissait là du coeur du problème : « Jamais plus un médecin ne se risquera à affirmer définitivement et de manière certaine que telle personne a telle maladie irréversible ou mortelle. En revanche, il peut constater les symptômes de telle ou telle maladie et sa guérison, ce qui n’est pas contradictoire médicalement. Le problème, ce n’est pas la guérison, c’est la certitude scientifique qu’un patient donné est porteur d’une maladie précise. De telle manière qu’il manquera toujours une pièce au dossier ou une preuve médicale pour reconnaître un miracle ».

C’est pourquoi il souhaitait mettre au point, « en lien avec le comité médical international et le bureau médical des sanctuaires », un statut spécifique pour les personnes dont la guérison est manifestement liée à Lourdes, mais qui ne seraient pas appelées miraculées. À l’appui de sa proposition, l’évêque soulignait que ce statut pourrait s’appliquer à une « bonne vingtaine de déclarations sérieuses », notamment une dame vouée à une mort certaine et plongée dans un coma artificiel depuis plus de six semaines. On a prié pour elle à la grotte, et elle s’est réveillée subitement guérie. Notons que l’effet placebo ne peut guère être invoqué ici.

Cinq cas remarquables

En décembre 2008, le Comité médical international de Lourdes (Cmil) a de son côté déclaré « remarquables » cinq cas de guérisons non encore reconnues miraculeuses, dont celle évoquée ci-dessus :

  • Madame B., 53 ans, souffrait de myopathie depuis l’enfance et vivait en fauteuil roulant depuis l’âge de 34 ans. Après six pèlerinages à Lourdes en 2004, elle s’est trouvée définitivement guérie après avoir enfin demandé la guérison pour elle-même.
  • Une autre dame, atteinte d’une sclérose en plaques qui la contraignait à se déplacer en fauteuil roulant, a retrouvé une vie normale sans appui médical.
  • Tout comme cet homme souffrant de sévères douleurs dorsales et que la morphine ne parvenait plus à soulager
  • Le cas d’une dame souffrant de séquelles d’un grave accident de la circulation.

« L’arbre des miracles ne doit pas cacher la forêt des guérisons », a estimé le Pr François-Bernard Michel, président du Cmil.

  • En août 2009, une Italienne de 50 ans, Antonietta Raco, immobilisée depuis 2005 par une sclérose latérale amyotrophique, a été guérie de manière inexpliquée et subite après un pèlerinage à Lourdes. Cette déclaration a été faite par son neurologue personnel à l’hôpital de Turin : « Je n’ai jamais vu un cas comme celui-là, car du point de vue de la littérature médicale, il n’y a jamais eu de cas de régression de la maladie », a-t-il affirmé dans les médias transalpins.

La liste n’est pas close, loin s’en faut, car même si ce n’est pas Marie, l’eau de la source, ou la foi profonde,

il y a bel et bien « quelque chose » qui guérit à Lourdes.

Divines Apparitions

Apparitions, stigmates, lévitations…, les miracles associés
à la religion, en particulier catholique, sont légion.

L’Église n’accepte pas tout, mais entretient la flamme.
Retour sur les multiples visages de  l’« extra-ordinaire »

Au chapitre des apparitions, les plus célèbres sont sans aucun doute celles de :

Marie de Nazareth

La mère de Jésus est apparue dans plus de cent dix lieux répertoriés depuis l’an 850, en incluant les manifestations miraculeuses comme les icônes qui pleurent. En tout, des milliers de mariophanies ont été comptabilisées, mais selon l’historien Joachim Bouflet, seules 2 % auraient été authentifiées. Bien sûr, dans de nombreux cas, il s’agit d’apparitions multiples, parfois sur de longues périodes. Ainsi, celles survenues à

  • Le Laus (Hautes-Alpes), où la Vierge est apparue de mai à août 1664 à Benoîte Rencurel, qui fut déclarée vénérable en 1872 (reconnaissance officielle par Mgr Di Falco le 4 mai 2008) ;
  • Pocs, en Hongrie, une icône « Hodigitria » de Marie se mit à verser des larmes pendant un mois, en 1696, devant les fidèles ébahis réunis pour la messe. L’icône fut transférée, mais une autre pleura à nouveau pendant deux semaines en août 1715. Et le phénomène se manifesta encore près de deux siècles plus tard, en 1905, pendant plus d’un mois.
  • Lourdes – L’année 1858 est bien sûr célèbre pour l’apparition de l’Immaculée Conception à Bernadette Soubirous dans la grotte de Massabielle, à Lourdes, qui se reproduisit du 11 février au 16 juillet. Bernadette vécut jusqu’en 1879 et fut canonisée en 1933.
  • Fatima – En 1917, c’est la fameuse apparition de Notre-Dame de Fatima au Portugal, du 13 mai au 13 octobre, devant trois jeunes bergers dont deux furent béatifiés en 2000 par le pape Jean-Paul II. Ce dernier était en effet concerné par la troisième partie du « secret de Fatima », qui annonçait prétendument l’attentat dont il fut victime en 1981. La 1ère partie était une vision de l’enfer, et la 2ème partie expliquait comment mettre fin à la grande guerre. Le 3ème secret parle de la mise à mort d’un pape, mais peut aussi être compris comme une métaphore de la fin de l’Église catholique. De fait, les secrets ont fait l’objet de lectures et d’interprétations de toutes sortes. Rappelons que l’ingénieur Christel Seval a vu dans le cas de Fatima un lien avec le phénomène ovni (La Vierge et les extraterrestres).
Danse du soleil

Selon Joachim Bouflet, l’apparition de Fatima ne souffre aucune contestation. « C’est un événement unique dans l’histoire de l’Église, une mariophanie capitale de notre temps », explique-t-il. Le miracle sera certifié par l’Église treize ans après.

Le phénomène de la « danse du soleil » accompagnant la vision est bien connu. Plus de 70 000 fidèles et une poignée d’observateurs athés ont vu sur place le soleil tourbillonnant « avec une vitesse impétueuse ».

Marche à reculons

Une autre mariophanie « bien déroutante » selon Joachim Bouflet s’est déroulée à Garabandal, petit hameau perdu des monts Cantabrique en Espagne. En 1961, Marie apparaît là aussi à quatre fillettes. Elle est vêtue de blanc et de bleu, demande pénitence et sacrifices, dénonce « le chemin de perdition » emprunté par certains membres du clergé.

Plus tard, des phénomènes extraordinaires vont se dérouler devant une foule de témoins et même des caméras : lévitation, marche à reculons à toute vitesse, transes, chutes sans plaie aucune.

Les extases des enfants, individuelles ou collectives, se manifesteront plus d’un millier de fois jusqu’au 20 janvier 1963, et seront même souvent annoncées plusieurs jours à l’avance. Le culte s’est lui aussi maintenu à travers le temps, d’autant qu’un grand miracle a été annoncé dans le dernier message de Marie. Il se produira un jeudi soir à 20 h 30 d’une année non précisée, coïncidera avec un événement important pour l’Église, et est destiné à convertir le monde entier.

Notons que les apparitions de Marie se manifestent souvent à des enfants. Question de pureté d’âme sans doute. Ainsi, tout comme à Garabandal, « une belle dame s’inscrivant au coeur d’un cercle d’étoiles » apparaît à six enfants âgés de 4 à 12 ans à Pontmain (Mayenne) en 1871. L’un d’eux décrit « une robe d’un bleu très profond », parsemée « d’étoiles d’or à cinq pointes, de même grandeur », qui « brillent sans émettre aucun rayon… ».

Et le Christ ?

Au final, Marie est apparue aux quatre coins de la planète, avec certes une prédilection pour l’Europe catholique. On l’a vue en Inde, en Amérique du Sud, en Afrique, en Corée, en Océanie.

Mais elle est également apparue à des protestants qui se sont convertis sur le champ, ainsi qu’à des musulmans en Égypte ou au Liban. Elle parle, elle sourit, elle pleure, elle guérit… L’Église accorde son imprimatur avec parcimonie et ses membres se querellent indéfiniment autour de certains cas, jusqu’au schisme.

Pourquoi les apparitions du Christ sont-elles moins « célèbres que celles de Marie ? Dieu fait homme est-il moins « accessible » que la figure de la mère ?

Le Christ est en fait plus connu pour ses miracles, ceux du Nouveau Testament en premier lieu. Aux noces de Cana, il change l’eau en vin, un « nectar » disent les convives. En rompant sept pains, il nourrit une foule de quatre mille personnes. Il apaise une tempête, il ressuscite Lazare d’entre les morts, il marche sur les eaux… Autant de prodiges auxquels s’ajoutent vingt-cinq récits de guérisons miraculeuses.
Le plus grand miracle est sa propre résurrection, trois jours après sa mort. Si les miracles sont au coeur de la tradition chrétienne, seules les traditions catholique et orthodoxe les reconnaissent comme réels, et les considèrent réalisables par des saints.

Visages de Bélmez

Apparitions toujours, mais de visages cette fois avec l’affaire des « visages de Bélmez ». Dans une maison ordinaire de ce village d’Espagne, un visage est spontanément apparu sur le sol de la cuisine le 23 août 1971. Impossible de l’effacer, on décide de changer le plancher, et voilà un nouveau visage qui apparaît. Pendant de nombreux mois, ce sont plusieurs visages qui vont ainsi se dessiner sur le sol de la cuisine et dans d’autres pièces. Certains sont changeants, d’autres apparaissent puis disparaissent.
Aucune enquête n’a pu prouver de supercherie, en revanche il est également apparu… que la maison se situait à l’emplacement de plusieurs cimetières qui s’étaient succédé au fil des siècles !

Stigmates

Les stigmates sont une autre manifestation « paranormale » de la foi. Comme le rappelle Jean-Pierre Girard dans l’Encyclopédie du Paranormal (J’ai Lu, 1963), on utilise le terme de dermographisme pour désigner la stigmatisation en dehors d’un contexte religieux. Robert Tocquet dans Les Mystères du Surnaturel estime que la stigmatisation est le plus souvent un fait religieux, mais qu’il peut aussi être un fait expérimental ou même… diabolique. De fait, il montre qu’il peut être suggéré, par conséquent il peut aussi être autosuggéré.

Ce phénomène illustre-t-il la puissance de l’inconscient, plus que celle de la foi ?

Les mystiques chrétiens stigmatisés célèbres sont :

  • François d’Assise,
  • Catherine de Sienne,
  • Thérèse d’Avilla,
  • Padre Pio,
  • Thérèse Neumann…

L’islam mentionne également des cas de stigmatisations qui rappellent les blessures subies par le Prophète. Dans le cas des catholiques, les blessures de la Passion du Christ ne s’infectent pas, mais exsudent légèrement et régulièrement.

Recevoir les stigmates est une grâce, et s’accompagne bien sûr d’autres manifestations.

Un des premiers cas de stigmatisation étudié par la science remonte au début du XIXe siècle, avec Anne-Catherine Emmerich, dite « la nonne de Dülmen ». En 1813, alors que Napoléon tenait l’Europe, une pauvre religieuse de Westphalie subsistait presque sans manger ni boire, avait des visions, lisait dans les pensées, assistait en esprit à des événements lointains ou anciens, lévitait… et portait des stigmates qui saignaient chaque vendredi. Dans un contexte tendu entre protestants et catholiques, la nonne fut au coeur d’intenses querelles, mais l’abbé Manesse rapporte qu’elle fit l’objet d’un suivi médical très rigoureux mandaté par le vicariat.

Selon Jean-Pierre Girard, le cas le mieux étudié à ce jour reste celui de la Belge Louise Lateau, dont les stigmates furent visibles de 1869 à sa mort en 1884. Aucune explication n’a bien sûr été trouvée par la ribambelle de savants qui se sont relayés à son chevet, mais une communication à l’Académie belge de médecine a précisé que tous les contrôles et examens possibles avaient été réalisés.

Cas d’inédie

Le sociologue du CNRS Jacques Maître a consacré des années d’étude à ces cas, et regrette que la science ne soit pas assez souvent convoquée par l’Église pour authentifier le « miracle ».

Un seul cas d’inédie, ou vie sans alimentation a ainsi été étudié par Pierre Janet à la fin du XIXe siècle, et ce dernier a fait part de sa perplexité.

Dans le cas de Marthe Robin, elle aussi stigmatisée et qui ne se nourrissait que d’hosties, Jacques Maître explique qu’il a parlé avec plusieurs membres de sa famille, dont la personne qui veillait quotidiennement sur elle. Il apparaît que Marthe Robin se disait absolument disposée à se soumettre à des examens médicaux si l’Église le lui demandait. Or, aucune autorité ecclésiale n’a pris d’initiative en ce sens.

Miracles dans les autres Religions
Dans l’islam

L’ex-recteur de la Mosquée de Paris Dalil Boubakeur a écrit qu’il n’existe pas de « méthodologie rigoureusement établie sur les guérisons miraculeuses ». La maladie vient de Dieu et toute guérison, même non miraculeuse, est un bienfait de Dieu. Il existe des rites de guérison très anciens, notamment dans le soufisme.
De grands mystiques tels Sohra-Wardi ont bénéficié de faits miraculeux ou de visions. L’islam distingue les faits prodigieux rapportés à des saints (walis) ou mystiques (guérisons, lévitations, bilocations, contrôle des éléments, etc.), et les miracles liés à la mission et la vie des prophètes, qui garantissent l’authenticité même de cette mission. Ainsi, « la résurrection d’un mort est un miracle, mais la guérison d’un lépreux ou d’un paralytique, un prodige (Karamat) lorsqu’elle survient du fait d’un thaumaturge ou d’une invocation adressée à Dieu », précise le Dr Boubakeur.
(Voir aussi www.miraclesducoran.com)

Dans le judaïsme

Le premier miracle est la création du monde. La maladie est un malheur et, selon Maimonide, Dieu donne l’obligation de traiter les maladies. « La prière a une importance capitale », précise le Dr Charles Sulman (dans Les Voies de la guérison, Thouvenin). Tout médecin doit prier, et c’est Dieu qui guérit. « La croyance en l’effet curatif d’un endroit saint ou d’une sainte relique est inconnue du judaïsme », mais il reconnaît, tout comme l’islam, les « guérisons miraculeuses » de l’Ancien Testament. Hanina ben Dossa est célèbre pour ses prières qui guérissaient. De nos jours, certains rabbins cabalistes obtiendraient des guérisons inexpliquées.

Dans l’hindouisme

Le miracle est « quotidien », car l’ascèse du malade produit des phénomènes qui entraînent la guérison, explique Bernard Thouvenin (Les Voies de la guérison). Le malade doit lui-même prier, et offrir des dons. Shiva est invoquée, mais aussi les grandes forces de la nature, avec rituels de guérison et offrandes.

Dans le bouddhisme

Le concept de guérison est central, car tout le chemin vise à se libérer de la souffrance. Le Bouddha a soigné, mais fait peu de guérisons « miraculeuses ». Les prodiges ne manquent cependant pas : lévitation des moines, pouvoirs psychiques. Aujourd’hui encore, « le petit Bouddha » (Ram Bahadur Bomjon) serait en méditation depuis des années au Népal. Il n’aurait ni mangé ni bu pendant six mois, soit un cas inédit d’inédie – a attiré plus de 200 000 pèlerins du monde entier.

de l’autre côté du miracle

Il n’y a que deux façons de vivre sa vie :
l’une en faisant comme si rien n’était un miracle,
l’autre en faisant comme si tout était un miracle. »
Albert Einstein

Phénomène surnaturel ? Intervention divine ? Autosuggestion ?

Les miracles défient la raison : les guérisons inexpliquées narguent la médecine et le scientisme triomphant.
Au-delà de la croyance ou du scepticisme, que nous apprennent ces événements extraordinaires sur nous-même et notre potentiel d’autoguérison ? Le miracle est-il exceptionnel, ou bien sommes-nous exceptionnellement conscients du miracle de la vie ?

Des apparitions mariales aux synchronicités en passant par les guérisons, la notion de miracle couvre un large éventail de phénomènes.

C’est aussi une question de point de vue.

Au sens strict, le miracle est l’irruption de l’extraordinaire, ou du « surnaturel », dans le quotidien. D’aucuns associent ce surnaturel au divin et y voient donc un acte, un signe, un message de Dieu lui-même. Du point de vue ésotériste, le miracle vient d’en haut alors que le prodige vient d’en bas. Pour les religions, le miracle est un fait de Dieu alors que le prodige est celui d’un intermédiaire entre Lui et nous. Mais dans la spiritualité moderne, « laïque », nul besoin d’intermédiaire entre Dieu et nous, puisque nous sommes Lui et qu’Il est nous.

Dès lors, le miracle est à la portée de chacun, ainsi que l’affirmait Jésus. Nos fantastiques capacités d’autoguérison n’en témoignent-elles pas ? Et notre accès possible à l’expérience transpersonnelle, mystique ? Certes, tout un chacun ne se met pas à léviter dès qu’il sort de chez lui, ni ne « reçoit » les stigmates du Christ quand il songe à son martyr. Cet ordinaire tuerait le miraculeux, qui doit rester l’exception.

De plus, nous devons renoncer à comprendre le miracle, car il est inexplicable par définition. Accepter son existence revient donc à accepter un autre ordre de réalité, duquel nous serions « séparés ». Mais ce point de vue est en contradiction avec l’idée qu’il n’y a qu’une seule réalité, dont nous méconnaîtrions cependant maints aspects…

Le miracle serait-il alors une invitation à combler ce qui nous sépare de l’autre ordre de réalité, précisément pour réaliser l’unité ?

Les spiritualités d’Asie et d’Inde nous enjoignent en effet, seulement depuis quelques millénaires, à lever ce voile des illusions.

Dieu ou diable ?

Dans les religions d’Occident, le miracle est surtout associé au catholicisme, et il est jugé à l’aune de son effet sur la foi. L’a-t-il renforcée, et c’est un miracle. Sinon, c’est de la magie, et nécessairement l’oeuvre du diable. Le judaïsme ne s’appuie pas sur des « revendications de miracles » comme bases de la foi. La Bible précise en effet que Dieu accorde parfois à des charlatans le pouvoir de réaliser des miracles, et ce afin de mettre à l’épreuve la loyauté des juifs envers la Torah. Dans le monde musulman, la venue du Coran sur terre est un miracle, de même que le voyage nocturne de Mohamed de La Mecque à Jérusalem. Quant aux protestants, on le sait, ils sont très réservés sur la notion même de miracle, assimilée à des interventions ponctuelles indignes de la sagesse et de la puissance de Dieu.

Authentification

Le problème devient donc l’authentification des miracles. La thématique est piégée parce qu’il nous est impossible de savoir si une apparente violation des lois de la nature provient d’une véritable intervention surnaturelle ou de notre méconnaissance relative de ces mêmes lois. « Ce qui ne peut pas se produire ne s’est jamais produit, et ce qui peut se produire n’est pas un miracle », disait déjà Cicéron. Un catholique contrarié comme Ernest Renan se défiait lui aussi des miracles, comme il l’écrit dans La Vie de Jésus : « S’il est avéré qu’aucun miracle contemporain ne supporte la discussion, n’est-il pas probable que les miracles du passé, qui se sont tous accomplis dans des réunions populaires, nous offriraient également, s’il nous était possible de les critiquer en détail, leur part d’illusion ? ». Et de conclure : « Ce n’est donc pas au nom de telle ou telle philosophie, c’est au nom d’une constante expérience, que nous bannissons le miracle de l’histoire. »

Manipulation

Car en effet, l’être humain est crédule. Si les guérisons de Lourdes, par exemple, font l’objet d’une procédure d’authentification longue et minutieuse, d’autres cas comme Medjugorje, en Bosnie, sont très controversés. Les faux gourous pullulent, jusqu’à des révélations sordides d’abus sexuels de la part de figures spirituelles suivies par des millions de fidèles, comme Sathya Sai Baba. La propension à « croire aux miracles » est largement manipulable par des esprits retors. La traditionnelle statuette qui pleure finit souvent sur un site internet de ventes aux enchères. On y trouve aussi des tranches de pain grillé avec le visage de la Vierge, du Christ, ou même de Michael Jackson ! Le nom d’Allah et ses jolies courbes calligraphiées est vu par de nombreux musulmans dans le moindre groupe de nuages ou une tache sur la nappe. On parle alors de pareidolie. 42 % des Français croyaient aux miracles en 2004, selon un sondage IFOP. Ils n’étaient plus que 35 % en juillet 2006 (TNS Sofres), mais seulement 8 % y voyaient une intervention de Dieu. Il serait bon de dépasser le stade de la croyance pour progresser sur le terrain de la connaissance.

Énergie vitale

À cet égard, l’évolution du regard de la médecine et de la psychologie sur les notions mêmes de maladie et de guérison est notable.

Le concept d’énergie vitale – au coeur des médecines traditionnelles asiatiques, mais aussi de l’action de nos guérisseurs – commence à être pris en considération. Il permet de s’affranchir de la question de Dieu, pour se concentrer sur l’Homme et sa nature profonde. Certes, le guérisseur fait le plus souvent appel à Dieu, mais pas nécessairement dans un contexte religieux, comme en témoignent les cas extraordinaires de :

  • Edgar Cayce aux États-Unis,
  • Bruno Groening en Allemagne,
  • Maître Philippe en France.

Les guérisseurs ont des techniques, des « prières », et Daniel Meurois raconte par exemple que les Esséniens, maîtres de guérison, étaient « fâchés » par la façon dont Jésus guérissait d’un seul mot ou d’un geste. Les guérisons inexpliquées continuent à défier la science et la médecine, qui tiennent là une voie royale d’exploration de la nature humaine.

Si la conscience est bien la clé, c’est notre rapport au monde qu’il faut transformer. Un auteur comme Thierry Salmeron l’a bien compris, qui fait écho à Gurdjieff avec son concept d’homme vrai, présent, vigilant et autoréférent. Lui-même a guéri d’un cancer et vécu une expérience de mort imminente. Cette expérience est d’ailleurs un miracle contemporain. Au beau milieu de l’ultra-modernité d’un service de réanimation, le transcendant se rappelle à notre souvenir.

Le miracle est donc affaire de point de vue, et quiconque est capable de s’émerveiller devant la naissance d’un enfant ou la beauté d’une rose sait voir le miracle dans la vie elle-même.

La cosmologie nous enseigne que le « réglage fin » des constantes et des lois physiques a permis l’apparition de la vie dans des conditions que l’on peut considérer comme miraculeuses. Le miracle est-il que les tailles apparentes du soleil et de la Lune permettent l’éclipse totale, ou simplement que le soleil se lève tous les matins ? Décidément, le « nouveau paradigme » ne conduit pas
à voir différemment le monde, il conduit à voir un monde différent.

Pèlerinage Maria Brünnlein

La basilique de pèlerinage Maria Brünnlein est située à Wemding dans le diocèse d’Eichstätt . Il a reçu le titre de basilique mineure en 1998 par le pape Jean-Paul II .

En 1680 , le cordonnier Wemdinger Franz Forell a l’ image miraculeuse de Notre – Dame , debout sur l’autel de la grâce, de Rome à Wemding. Après la construction d’ une ancienne chapelle au- dessus du Schillerbrünnl en 1692 était due à l’écoulement pèlerin de plus en plus dans les années 1748-1782 selon les plans de la tête de l’ Ordre teutonique de M. Franz Joseph Roth aujourd’hui Rococo église.

Après une restauration de trois ans, la basilique brille depuis le 1er octobre 2003 dans une nouvelle splendeur. Selon un communiqué de presse du diocèse d’Eichstätt, les travaux de 4,5 millions d’euros étaient «urgemment nécessaires» : «Les défauts statiques et les dégâts dans le grenier ont provoqué des fissures dans les voûtes. Des ornements en stuc étaient tombés, de précieuses fresques s’étaient détachées. Les peintures au plafond ont été attaquées par le champignon, les autels latéraux ont souffert de moisissures. ”

Pour le pèlerinage Maria Brünnlein à consoler depuis le 17ème siècle, en particulier une statue en bois sculpté de Marie adoré. De nombreux pèlerins relient la visite de l’église de pèlerinage avec une boisson du Gnadenbrünnlein. Six pierres de dévotion faites par Ernst Steinacker en 1983 montrent le chemin de l’église. En 2009, 15 stèles d’ un nouveau carrefour ont été aménagées sur le sentier depuis le parking jusqu’au portail principal de la basilique ; le frère jésuite et le peintre de verre Michael Kampik (* 1948, † 6 février 2016) les a créés.

Equipement
  • L’autel de miséricorde dans le style rococo est fourni avec l’image de la grâce et est également appelé fontaine ou source autel. Il a été construit en 1756 par le sculpteur Johann Joseph Meyer du Tyrol. La sous-construction avec la fontaine et les volutes a été complétée en 1953 par Ernst Steinacker.
  • La chaire rococo avec les trois vertus divines Foi, Espoir, Amour vient de F. Anton Anwander de Landsberg am Lech .
  • Il y a des tablettes votives à remercier pour les audiences de prière.
  • Un sanctuaire du martyr romain Theodore Stratelates († 306) est situé sur l’autel Barbara.
  • Sur les entrées latérales sont des figures de St. Anna et Joachim .
Programme Marian

L’église de pèlerinage est décorée d’une peinture au plafond de Johann Baptist Zimmermann et de son fils Michael, qui montre la Mère de Dieu comme une source de vie. Autour de la fresque principale, douze médaillons de fontaine sont regroupés, qui se réfèrent symboliquement à Marie. D’autres symboles de la Vierge peuvent être trouvés sur les côtés et dans la zone d’entrée de l’église.

Aurora consurgens (Aube brillante)
Electa ut sol (Choix comme le soleil)
Domus aurea (Maison d’Or)
Mulier amicta sole (Femme habillée au soleil)
Signum foederis (signe de l’alliance)
Rose mystica (Rose mystérieuse)
Scala Iacob ( l’échelle de Jacob )
Turris Davidica ( Tour de David )
Stella matutina ( étoile du matin )
Pulchra ut luna (Belle comme la lune)
Templum Salomonis ( Temple de Salomon )
Mulier draconis victrix (Femme comme vainqueur du dragon)
Columba ramum ferens (pigeon avec rameau d’olivier)
Lilium inter spinas (lis parmi les épines)
Ianua coeli (porte du ciel)
Arca testamenti (Arche de l’alliance)

Pèlerinage à Lourdes du 11 février 2017

Quel pélerinage, 17 0210 Grotte Massabielle (modifié)un moment unique et mémorable…

Cette année a été particulièrement « extraordinaire » en termes de haute spiritualité, un ressourcement pour l’âme…

Cette nuit du 10 au 11 février 2017 (à partir d’1 h du matin) a donné lieu à une rare éclipse lunaire en Lion, qui a la particularité de se nommer « Snow Moon » (ou Lune des neiges), qui pourrait impliquer des modifications énergétiques en termes de nouveaux commencements… (cf article “Pleine Lune du 11 février 2017“)

Notre programme est chargé :

  • Confession à la Chapelle de Réconciliation (ven 10/02)
  • Piscines (ven 10/02)
  • Chapelet aux flambeaux à la Grotte de Massabielle (ven 10/02)
  • Messe internationale à la Basilique St Pie X (sam 11/02)
  • Sacrement des malades (sam 11/02)
  • Procession mariale (sam 11/02)
  • Messe à l’Immaculée Conception (dim 12/02)

Bien sûr, nous passons à de nombreuses reprises à la crypte où se situent la châsse reliquaire de Ste Bernadette et la chapelle de l’Adoration ainsi qu’à la grotte de Massabielle, où nous égrenons, avec les autres pèlerins venus en nombre, nos « Je vous salue, Marie ».

Se confesser

A Lourdes, la Vierge Marie a lancé un appel à la conversion du cœur. C’est pourquoi la chapelle de la Réconciliation est fréquentée par tant de personnes qui retrouvent la paix. A Lourdes, des prêtres célèbrent ce sacrement, tous les jours, à la chapelle de la Réconciliation.

Ce qui est communiqué par le sanctuaire de Lourdes à ce sujet : 

Le pardon est difficile : aimer, pardonner, repartir avec celui-là même qui nous a trahis, blessés, trompés. L’aveu de notre faiblesse n’est jamais facile. Mais une fois nos fragilités, nos faiblesses, déposées, Dieu offre un but à chacun de nous. La confession donne paix et tranquillité de conscience ; elle est souvent suivie d’une intense consolation spirituelle. Dieu nous demande de faire la démarche de Lui confier nos fardeaux. Il s’engage en retour à nous consoler, à nous réconforter. Sans jugement, ni critique. Et le prêtre ne fait que prolonger cette démarche initiée par Jésus-Christ.

Se baigner aux piscines

Le 25 février 1858, la Vierge dit à Bernadette Soubirous : «Allez boire à la fontaine et vous y laver». Chaque année, 350 000 pèlerins accomplissent cette démarche dans les piscines des Sanctuaires.

Les piscines, ce sont en fait 17 baignoires de marbre contenant de l’eau de Lourdes. Les pèlerins y sont baignés, avec l’aide d’hospitaliers.

C’est une expérience très étrange, comme un changement de peau, un renouveau…

Sacrement des Malades

Moment fort d’une intense spiritualité – à vivre pour sentir des choses exceptionnelles.

« Dans l’Onction des malades, la matière sacramentelle de l’huile nous est offerte, pourrait-on dire, « comme un remède de Dieu… qui à ce moment nous assure de sa bonté, nous offre force et consolation, mais qui, en même temps, au-delà du temps de la maladie, nous renvoie à la guérison définitive, à la résurrection » – Message du Pape Benoît XVI à l’occasion de la XXe journée mondiale du malade (11 février 2012)

Mon Dieu, par cette onction, rassure-moi, soulage-moi
En lui, je me confie avec amour et dans la paix – extrait du Chant liturgique

Procession mariale
Aux origines de la procession des lumières

La prière du rosaire constitue l’élément central de la procession mariale avec le chant de l’Ave Maria de Lourdes. La procession aux flambeaux remonte, semble-t-il, aux origines mêmes du pèlerinage, lorsque les enfants de Marie venaient le samedi après les vêpres, un cierge à la main, réciter le chapelet à la grotte. Mais la première procession aux flambeaux fut vraiment organisée le 28 août 1872 sous l’inspiration du père Marie-Antoine, capucin et célèbre prédicateur toulousain. Après le repas du soir, les pèlerins viennent à la grotte, un cierge à la main avec sa célèbre collerette de papier.

La procession mariale est un moment magique où nous chantons, prions tous ensemble en communion avec plus de 15 000 pèlerins…

Au cours de la procession, il est médité sur la vie du Christ. Sont priés les mystères joyeux, le samedi ; les mystères douloureux, le mardi et le vendredi ; les mystères glorieux, le dimanche et le mercredi ; les mystères lumineux, le lundi et jeudi.

Basilique Sainte Marie Madeleine

La basilique de Sainte Marie Madeleine de Saint Maximin la Sainte Baume, achevée en 1532 est le plus important édifice religieux de style gothique bâti en Provence.

Origine de l’implantation

Selon la tradition, Marie Madeleine (ou Marie de Béthanie, soeur de Marthe et de Lazare) fuyant les persécutions d’Hérode, aurait trouvé refuge en Provence en compagnie de son frère et de sa soeur . Après avoir débarqué aux Saintes Maries de la Mer, elle aurait occupé pendant trente ans une grotte du massif de la Sainte Baume pendant qu’elle évangélisait la Provence. À
sa mort, elle aurait été ensevelie à Saint Maximin la Sainte Baume.

Devenu célèbre son tombeau qui se serait trouvé dans la crypte actuelle de la basilique, sera gardé par des moines cassianites (disciples de saint Cassien) venus de l’abbaye de Saint Victor
à Marseille. Au VIIIème siècle, les invasions sarrasines obligent les religieux à combler la crypte qui abritait le tombeau afin de mettre à l’abri les précieuses reliques . Le culte de la sainte reste cependant vivace.

Historique de la construction de la Basilique

En 1295 Charles II d’Anjou, devenu Comte de Provence et Roi de Sicile, décide de faire construire sur les lieux mêmes de la découverte du tombeau, une basilique et un couvent de dominicains ; il confie l’établissement des plans de l’ensemble de la construction au « Magister Petrus Gallicus, protomagister operum curiæ » : ce serait donc Pierre d’Agincourt, mais il n’est pas certain qu’il ait effectivement réalisé le début de la construction . Après quelques années d’arrêt, la reprise des travaux avec l’architecte du palais des comtes de Provence, Jean Baudici , s’effectue avec une grande ampleur à partir de 1305 . Ce renouveau a été possible grâce à la nomination à la tête du couvent de Saint Maximin, de Jean Gobi qui en sera le prieur de 1304 à 1328 . En 1320 le chevet et la dernière travée sont terminés. Les quatre travées suivantes sont réalisées de 1330 à 1345. L’entrée de la crypte se situe alors en dehors de l’église. En 1404 on sait que l’abside et les cinq dernières travées de la nef étaient terminées. Jean II Le Meingre dit Boucicaut, maréchal de France, décide pour couvrir la crypte de faire édifier la partie nord de la quatrième travée ; la crypte est alors nivelée à hauteur du sol de la nouvelle basilique.

La crypte

Elle se présente sous la forme d’une salle rectangulaire voûtée orientée nord sud, donc perpendiculaire à l’axe de la basilique. Elle mesure 4,25 m du nord au sud et 4,48 m de l’est à l’ouest. Il s’agit probablement d’un caveau paléochrétien du IVème siècle primitivement revêtu d’un revêtement décoratif soit tout en marbre, soit en marbre et en enduits peints . Elle constitue le coeur de la basilique. Le double escalier qui y conduit a été réalisé au XVIème siècle mais n’a fait que remplacer l’escalier primitif . La voûte actuelle n’est pas d’origine mais a été refaite à l’époque de la construction de la quatrième travée au XVème siècle. Au fond de la crypte, dans la paroi sud, est creusée un alvéole dans lequel est placé le reliquaire de sainte Marie Madeleine.

Le reliquaire contient un crâne qui selon la tradition serait celui de Marie Madeleine. Un tube de cristal scellé à ses deux extrémités est attaché au reliquaire ; il contient le « Noli me tangere » (Ne me touche pas) lambeau de chair ou de tissu osseux adhérant à l’os frontal de la sainte où Jésus aurait posé ses doigts le jour de la résurrection. Ces ossements font partie de ceux découverts au cours des fouilles réalisées par Charles II. Ils étaient contenus dans un reliquaire d’or et d’argent avec une couronne d’or et de pierreries. Ce reliquaire et tous les autres de la basilique ont disparu à la Révolution. Le reliquaire actuel a été sculpté en 1860 par Didron suivant un dessin de l’architecte Henri Révoil.

La crypte renferme également quatre très beaux sarcophages ; un au fond (paroi sud) celui de MarieMadeleine, deux à gauche (paroi est) ceux de sainte Marcelle et des saints innocents et un à droite (paroi ouest) celui de saint Sidoine.

Chartres

Le plateau chartrain est, à lui seul, un immense mégalithe lancé à l’assaut du ciel. Cet état de fait, plus les courants telluriques puissants le parcourant, ne pouvaient laisser nos ancêtres indifférents, et c’est probablement à cette époque que fit son apparition le premier enclos sacré.

La première occupation du pays chartrain remonte au Paléolithique, mais c’est du Néolithique que nous provient le plus de vestiges : les fouilles du quartier d’Aboville, situé dans la plaine et séparé du plateau rocheux par l’Eure, ont mis à jour une abondance d’objets d’une période appelée Campignienne, qui se situe aux environs de – 4 800.

L’époque celtique nous montre Chartres, Autrikon, comme une importante cité des Carnutes (peuple de la Gaule établi entre la Loire et la Seine). La principale cité, selon les fouilles archéologiques, restant Cenabum, ou Orléans, qualifiée d’« emporium des Carnutes » par Strabon. Le nom pré-gaulois de l’Eure, Autura, nous a probablement donné Aut(u)rikon, où le «pont sur l’Eure». Romanisée en Autricum, la cité devint plus importante. Protégée par des buttes de terre, elle était alimentée en eau par deux aqueducs, on y trouvait également un important amphithéâtre, au moins un forum ainsi que des temples, le principal étant parait-il dédié à Coré, la Perséphone des grecs.

Cathédrale de Chartres

img_9047Les légendes nous parlent d’une grotte naturelle du plateau chartrain, dans laquelle les anciens créèrent un sanctuaire dédié à la grande déesse, représentée par une statue, celle-là même qui devint la vierge noire. Des mégalithes furent érigés, un puits fut creusé, proposant ses eaux curatives, activées par les courants telluriques du lieu. Culte des eaux, culte rendu à Anna, la Terre Mère.

Aux premiers siècles de notre ère, le christianisme tenta de remplacer les anciens cultes. Plus puissants ils étaient, plus forte fut la pression. Le Locus Fortis de Chartres fut évangélisé rapidement, dès le milieu du IIIème siècle. La légende du X ème siècle nous parle de saint Altin (donné comme premier évêque d’Orléans et de Chartres, mais inconnu des listes épiscopales de ces diocèses) et de saint Eodald, envoyés de Sens par saint Savinien et saint Potentien (du groupe des 72 disciples du Christ, recherche d’un “certificat d’ancienneté” oblige), de Quirinus, magistrat romain, qui aurait fait massacrer ces premiers chrétiens, dont sainte Modeste. Ce sont leurs corps que l’on aurait jeté dans le puits de la crypte, appelé des Saints-Forts, auquel je consacrerai un post à part entière.

La légende évolua, et à la fin du XIVème siècle, Altin et Eloald reconnurent dans l’antique statue la vierge Marie et fondèrent la première église sur l’ancienne grotte de la virgina pariturae. Au XVIème siècle, on parla pour la première fois d’une grotte druidique. Passation des pouvoirs. Il est généralement admis, bien que nous n’en ayons pas de trace archéologique, qu’une première église fut érigée dans la ville au milieu du IVème siècle, sous le nom de « cathédrale d’Aventin », du nom du premier évêque. C’est l’abside de l’église d’Aventin, construite sur le dévers du mur d’enceinte, qui servira de centre au chœur des édifices ultérieurs. Saint Martin aurait visité la ville, et l’on sait que Martin, grand pourfendeur de mégalithe devant l’éternel, n’apparaît pas au hasard. À la chute de l’Empire Romain, Chartres, avec la construction probable d’un groupe cathédral sous l’évêque Lubin (il semblerait qu’il ait eu pour prénom Arsène, mais nous n’en sommes pas surs), devint l’un des plus grands évêchés de la Gaule.

Puis vint la période des destructions et reconstructions :

  • En 743, mise à sac de la ville et incendie de la cathédrale d’Aventin par Hunald, duc d’Aquitaine. De cette période seulement provient la première mention du vocable ‘Notre-Dame’. Reconstruction.
  • En 858, raid des normands et destruction de la cathédrale par les vikings. Reconstruction par l’évêque Gislebert, qui profita de la brèche ouverte dans l’enceinte pour établir une nouvelle abside sur le dévers haut de 8 mètres. C’est l’origine de la crypte Saint-Lubin.
  • En 962, incendie de la façade et des toitures de la cathédrale par les troupes de Richard Ier, duc de Normandie, lors de sa guerre contre le comte de Chartres, Thibault le Tricheur. Réparations.
  • En 1020, incendie accidentel et destruction de l’édifice. Reconstruction par l’évêque Fulbert. Cette nouvelle cathédrale romane sera, pour un temps, la plus grande de l’Occident septentrional. De cette période date la crypte actuelle.
  • En 1194, incendie accidentel, destruction partielle. Les cryptes, la façade et les tours sont préservées. Reconstruction de la cathédrale actuelle.

Crypte dolménique

Monseigneur Pie, évêque de Poitiers et ancien vicaire de Chartres (1840), disait : « L’important à Chartres n’est pas ce qui est au-dessus, mais ce qu’il y a au-dessous ».

A l’origine du sanctuaire, l’enceinte sacrée primitive pré-celtique et la grotte. Il serait étonnant que nos ancêtres ne se soient pas servi de la puissance tellurique du lieu pour y implanter le premier « appareil » (voir la citation de Robert Graffin), donc ce que nous appelons un mégalithe. Nulle preuve tangible de son existence, si ce n’est plusieurs témoignages consignés dans des archives difficiles à consulter, ou issus d’auteurs plus ou moins « allumés », comme Pierre de la Crau. Maurice Erwin Guignard lui, dans la revue Atlantis en 1982, parle d’une ancienne crypte située dans les fondations de la cathédrale. Il raconte qu’il a pu y pénétrer en 1957, partant des sous-sols de l’ancien immeuble des Contributions Directes, et qu’il a vu 12 menhirs correspondant à un calendrier mégalithique solaire, formant une courbe elliptique de faible excentricité. Un de ses soi-disant ancêtres, l’architecte Jon Guygnard, put pénétrer lui aussi dans l’ancienne crypte où se trouvaient les menhirs. « Des runes corniques étaient gravées sur les faces tournées vers le centre de la crypte, accompagnées de figures géométriques ciselées avec finesse. » Quoi qu’il en soit, il se pourrait qu’il y ait correspondance entre la grotte de la Vierge de la légende et un dolmen, représentant l’athanor, le lieu où toutes les transformations sont possibles.

La grotte, ou la crypte, est un amplificateur des énergies du lieu. Et à Chartres, les énergies sont puissantes…

Comme sa sœur Vellave, la cathédrale du Puy, Chartes a probablement eu son dolmen. Comme au Puy, autre sanctuaire marial, il devait être placé près de l’eau sacrée, le puits des Saints-Forts. Les fouilles entreprises par René Merlet ont permis de reconnaitre la place occupée jadis dans la crypte de Chartres par le sanctuaire de Notre-Dame- Sous-Terre, désigné depuis le XVIème siècle sous le nom de grotte druidique. Ce sanctuaire, si l’on s’en rapporte au témoignage des écrivains du XVIIème siècle, devait former dans le mur latéral de la crypte un renfoncement, une sorte de niche où l’on accédait par un escalier de quelques marches. C’est sous la voussure de cette grotte, d’après les anciennes gravures et les descriptions de témoins oculaires, que se trouvaient le puits et la statue de la Vierge. Quand on détruisit le puits des Saints-Forts vers 1650, on maçonna en même temps la grotte que d’anciennes gravures gardent en souvenir.

Cryptes chrétiennes

L’église basse, que l’on appelle actuellement la crypte, construite sur les vestiges des constructions antérieures. De forme semi-circulaire, elle se compose de deux galeries parallèles reliées par un déambulatoire, l’espace central, remblayé, est encore inexploré.

Elle est en fait composée de deux cryptes concentriques :

  • La première, la crypte ou caveau de Saint-Lubin, date du IXème siècle. C’est une partie de l’église carolingienne de Gislebertus, dans laquelle se trouve une partie d’un ancien mur gallo-romain, peut-être les restes de la muraille d’enceinte du sanctuaire primitif.  Elle est située sous le chœur de la cathédrale actuelle, juste sous le maitre-autel. C’est ici que le trésor de la cathédrale fut mis à l’abri en période de troubles, et lors de l’incendie de 1194.  Ce n’est qu’en 1857, date de réaffectation de la crypte au culte, que ce lieu prit le nom de Saint-Lubin.
    Adossé au mur antique, une colonne s’élance. Faite de matériaux de récupération d’anciens bâtiments, probablement de l’ancien temple gallo-romain, elle est posée sur une dalle calcaire, mise à jour lors des fouilles de René Merlet. Le sol était préparé pour recevoir un dallage, qui fut certainement récupéré lors de la construction de l’église carolingienne. Face à cette colonne, on se sent tout petit. L’ambiance est au recueillement, voir plus… Le pilier vibre de toute son énergie.
    La crypte Saint-Lubin représente à mes yeux l’endroit le plus spécial de Chartres, avec le labyrinthe et la vierge du pilier.
  • La deuxième, appelée crypte Saint-Fulbert, date du XIème siècle. Elle enveloppe Saint- Lubin, fait le tour de la cathédrale.
    La visite, qui ne se fait qu’avec un guide, commence par la chapelle Saint-Martin, qui servait de soubassement au croisillon sud de la cathédrale romane. Y sont conservées 6 statues-colonnes originales du portail Royal, datant du XIIème siècle, retirées entre 1971 et 1975 à cause de leur état de dégradation et remplacées par des copies.  Nous y retrouvons l’original de l’ange au cadran solaire. La chapelle Saint-Clément, simple renforcement de consolidation de la construction, a conservé sa décoration peinte du XIIème siècle.
    Sont représentés, de droite à gauche :

    • le pape saint Clément,
    • Saint Nicolas évêque de Myre,
    • Saint Jacques le Majeur (reconnaissable aux coquilles sur son manteau),
    • Saint Pierre,
    • Saint Martin,un roi “Karolus”, peut-être Charles Martel,  agenouillé, qui assiste à une messe célébrée par  saint Gilles.

    Au-dessus, garnissant le haut de l’arc en plein  cintre, une représentation stylisée de la cathédrale  de Fulbert.
    Dans la galerie, une stèle funéraire gallo-romaine.

img_9022Côté nord se trouve le puits des Saints-Forts, puis  la chapelle de Notre-Dame-de-sous-Terre. Ce n’est  qu’en 1975 que l’on rétablit l’architecture de cette  partie de la crypte dans son état primitif, en  supprimant le cloisonnement de la galerie et en le  remplaçant par une grille de bois.  

Le plafond amenant à la chapelle est peint  d’étoiles, et la main de Dieu sortant de nuées fait  un signe de bénédiction, comme au portail Royal  de la cathédrale au-dessus de la tête de la Vierge.  (Et au dessus de l’entrée de la chapelle Saint-  Michel d’Aiguilhe au Puy en Velay).

Derrière la grille se trouve la statue de la vierge  noire, reproduction récente posée devant une  tapisserie tissée aux Gobelins en 1975 qui peut  laisser rêveur. Personnellement  elle me fait vomir,  mais des goûts et des couleurs…


Dans une niche du mur, un fragment du voile de la Vierge.   Cette partie de la crypte est le centre du plus ancien sanctuaire de  Chartres. 

Puits des Saints Forts

A l’origine du sanctuaire, l’enceinte sacrée primitive se dota d’un puits. Il est purificateur et harmonisateur, et joue son rôle de régulateur par la mise à la terre des énergies cosmiques et telluriques.

De grandes similitudes avec le Puy-en-velay : « Ces blocs datent du Ier siècle et ornaient le premier temple qui enserrait le dolmen. C’est là aussi que se trouve le puits. Il est aujourd’hui condamné, mais eut autrefois la renommée d’une eau miraculeuse, ainsi qu’en fait foi l’inscription située sur le mur au dessus des blocs sculptés: “Fons ope divina languentibus est medicina subveniens gratis ubi deficit ars Ypocratis”, ” par œuvre divine, cette fontaine est une médecine qui subvient gratuitement aux malades là où l’art d’Hippocrate fait défaut”. »

Au Puy, la grande déesse est représentée par Isis et son voile : « Au dessus du tympan, une frise de “S”, que l’on retrouve dans les fondations de la cathédrale au niveau des vestiges romains.  Les “S” sont séparés les uns des autres par une barre verticale. Il ne reste plus qu’à lire: -ISISISIS-.»

Le puits fut creusé sans revêtement de maçonnerie dans le tuf très résistant formé par la couche supérieure du calcaire de Beauce et se termine au fond par une sorte de cuvette ovoïde creusée dans un lit de silex. Sa profondeur totale, mesurée à partir du niveau du sol de la crypte, est de 33 mètres 55, 37 mètres au-dessous du dallage du chœur. La voûte se tient à 37 mètres au-dessus de ce dallage… ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, l’appareil cosmo-tellurique est fonctionnel. Il fut tout d’abord foré sur plan carré de 1 mètre 20, comme le faisaient les celtes, puis fut repris par les romains en rond.

C’est au cours des XIème et XIIème siècles que les malades affluèrent en ce lieu pour s’y guérir du Mal des Ardents.  Dans le « Cartulaire de Saint-Père », rédigé en 1080, il est dit que le puits était, depuis l’année 858, l’objet d’un pèlerinage très fréquenté et qu’il s’y opérait beaucoup de miracles.

Dans les sanctuaires dédiés aux cultes  des eaux se trouvaient fréquemment des images de divinités protectrices que  l’on appelait les Mères, représentées assises avec un enfant sur les genoux.

Vierges

Notre-Dame-de-Sous-Terre

Devant la vierge noire, les chartrains, tous les ans, déposaient une « chandelle de deux cent livres dont la longueur correspondait à celle des remparts de la ville », mettant ainsi toute l’enceinte de la cité sous la protection mariale.

En 1790 fut promulguée l’interdiction d’accès à la crypte, le lendemain de Noël.  Celle qui devait être vénérée dans l’obscurité, au ventre de la Terre, fut déplacée en 1791 par l’évêque constitutionnel Bonnet, qui la mit sur un pilier de la nef à la place d’une autre statue de la Vierge. C’est lui qui fit aussi disparaître le puits de la crypte.

En 1793, elle fut brûlée par les révolutionnaires. Celle que nous pouvons voir actuellement est assise sur un trône dont le socle porte l’inscription Virgini parituræ. Elle n’est qu’une copie. Mais elle garde le souvenir de sa sœur, de par sa position et de par la vénération des fidèles dont elle est encore l’objet.

Notre-Dame-du-Pilier

Cette statue fut sculptée dans du bois de poirier en 1497 et placée devant le jubé. Elle ne doit son existence qu’à la volonté du clergé de l’époque d’empêcher les fidèles de descendre dans la crypte. Marrant comme ceux qui tirent les ficelles des religions n’aiment pas que le commun des mortels profite des cadeaux que nous ont légué les anciens, et font tout pour que l’on ne puisse accéder aux antiques traditions. Elle fut posée au nord-ouest du transept, sur l’un des piliers du jubé détruit au XVIIIème siècle.

En face d’elle se trouvait une vierge en albâtre, blanche. Le pilier unit le ciel et la terre. La vierge repris quand même symboliquement l’une de ses fonctions. Il est dit que le pilier était en résonnance avec un pilier de la crypte, et que les pèlerins le touchaient afin d’en prendre les énergies.

Elle fut descendue dans la crypte en 1791 et mise à la place de Notre- Dame-de-sous-Terre.  Elle ne dut sa survie à la vindicte des révolutionnaires qu’à cette translation, puisque ce fut la vraie vierge noire qui fut brûlée à sa place. Elle fut remise sur un pilier en 1855, lors de la cérémonie de son couronnement.

Notre-Dame-de-la-Belle-Verrière

La troisième vierge s’appelle Notre-Dame de la Belle Verrière.  Entourée de deux autres panneaux, elle faisait partie d’un vitrail réalisé en 1180. Le vitrail devait se trouver dans l’abside de la cathédrale romane de Fulbert, derrière l’autel majeur, et ainsi, par sa position, fut sauvé de l’incendie de 1194.

Lors de la reconstruction de la cathédrale, ce panneau fut enchâssé dans une composition du XIIIème siècle qui prit place à l’entrée sud du déambulatoire. Elle fut dès le départ l’objet d’une grande vénération.

  • Est-ce dû au mystère du voile de la Vierge qu’elle semble porter sur sa tête, comme sa couronne qui ressemble à celle de Charles le Chauve qui fit don du voile à Gislebert ?
  • Est-ce dû aux secrets alchimiques de la composition du bleu (le bleu de Chartres, riche en composés sodiques et en silice, transmet des radiations situées dans la gamme des rouges et la lumière du soleil couchant l’exalte) ?
  • Est-ce dû à sa position, face à la vierge du Pilier, entre la deuxième et la troisième travée du chœur, chœur qui contient le point de croisement des courants telluriques de la cathédrale, entouré uniquement à cet endroit de quatre piliers ronds et nus, sans colonnettes ?
  • Est-ce dû aux secrets qu’elle porte en elle, au tapis en losange à ses pieds, aux couleurs du Grand-Œuvre qui transmute matière et esprit ?
  • Est-ce dû à la signature des druides, les trois rayons de lumière du Triban, tenue au-dessus de sa tête par une colombe représentant le Saint-Esprit, ou bien l’Esprit saint ?
  • Est-ce dû à sa forme en mandorle entourant l’enfant, telle la représentation du creuset qui donne naissance à l’homme nouveau ?

Une restauration malencontreuse en 1906 a laissé sa tête inclinée vers la droite…  Haute de 2 mètre 25, elle porte l’enfant. Il tient un livre ouvert, sur lequel est écrit un passage du livre du prophète Ésaïe : “omnis vallis implebitur”, “toute vallée sera comblée”. La suite : « Toute montagne et toute colline seront abaissées; ce qui est tortueux sera redressé, et les chemins raboteux seront aplanis ». C’est la voie du droit chemin.

La peinture murale

Dans la crypte, première travée du mur sud de la galerie de Notre-Dame-de- Sous-Terre, fut trouvée et restaurée en 1976 une peinture murale associant la fresque et la détrempe.

Il s’agit d’une vierge en majesté au centre, avec peut-être l’adoration des mages, large d’environ 5 mètres et haute de 4. Elle est datée de l’an 1200. La vierge est représentée assise sur une cathèdre, l’enfant sur les genoux. Elle porte elle aussi les couleurs du Grand-Œuvre, de la transmutation.

La Vierge du tympan

Sculptée sur le portail Royal vers 1150, au-dessus de la porte de droite, dit de la Vierge ou de l’Incarnation, elle est l’une des premières représentations de la Vierge en majesté au tympan du portail d’une cathédrale.

Il est dit que l’imagier qui la sculpta prit pour modèle la vierge noire de la crypte. Elle aurait inspiré la Vierge du portail Sainte-Anne à Notre- Dame de Paris.

Le voile de la Vierge

Ce n’est qu’en 876 que le pèlerinage de Chartres prit de l’importance dans le monde chrétien, à la suite d’un don du roi de France : le ‘Voile de la Vierge’, qui devint la relique majeure de la cathédrale (et non pas la vierge noire).

Ce pèlerinage fit la richesse de la cité et des institutions religieuses.

Autrefois connue sous le nom de ‘Sainte-Chemise’, elle était censée avoir été portée par Marie lors de la naissance de son fils, ou lors de l’annonciation, au moment où le verbe fut conçu.  La relique, enfermée dans un coffre en cèdre de 20 kg, appartenait à l’empereur romain de Byzance, Constantin V, qui l’envoya à Charlemagne en 792.

Il fut confié à l’abbé d’Aix-la-Chapelle, puis le petit fils de Charlemagne, Charles II le Chauve, l’offrit à Gislebert, évêque de Chartres.

Il fut enfermé dans une châsse exécutée peu après l’an mil par l’orfèvre Teudon et ne fut jamais ouverte jusqu’à la révolution.

Le culte de Notre-Dame prit des proportions telles que les pèlerins se virent obligés de dormir par terre dans la cathédrale, le sol devant alors être lavé à grande eau. C’est la raison pour laquelle le dallage fut aménagé afin que l’eau puisse s’écouler du bas-côté nord au bas-côté sud.  La “Sainte-Châsse” fut mise devant le retable du maître-autel, et les pèlerins rapportaient de Chartres, comme objets de dévotion, soit de véritables chemises, destinées surtout aux gens de guerre ou aux futures mères, soit de petits insignes en forme de “chemisette”, encore en usage aujourd’hui.

L’épisode le plus connu, sans parler des miracles divers et variés obtenus grâce au voile, fut sans doute celui de son sauvetage par des sacristains lors de l’incendie de 1194 : la charpente en feu fit fondre le plomb, et les courageux clercs sauvèrent le voile en l’emportant dans la crypte que les poutres enflammées ne purent atteindre. Ils refermèrent sur eux la trappe de fer située près du maitre-autel, et furent retrouvés sains et saufs 3 jours après, ayant conservé avec eux l’ « essentiel ».

Point mention d’une statue antique sauvée ce jour là. Mais la symbolique des 3 jours fait bien penser aux tré-passés, au passage, symbolique que nous étudierons plus tard.

La châsse resta close jusqu’en 1712, date à laquelle Mgr de Mérinville la fit ouvrir. Enveloppée dans une écharpe de l’impératrice Irène de Constantinople décorée de fleur et d’oiseaux s’inspirant de l’art égyptien, la « chemise » était en fait une pièce d’étoffe de soie écrue, parfaitement unie, de 5,35 m sur 0,46 m.

La relique prit alors à ce moment là le nom de « Voile ». La châsse fut rouverte en 1793 pendant la révolution, le voile fut découpé en morceaux qui furent vendus. En 1809, Monseigneur de Lubersac, évêque de Chartres, en récupéra plusieurs morceaux, et une analyse scientifique, faite en 1927 par M. d’Hennezel, conservateur du musée des tissus de la chambre de commerce de Lyon, montra que l’étoffe, un voile de tête, fut tissée au Moyen-Orient au début de notre ère.  Une analyse du pollen des fleurs, découvert inséré dans les fibres, a démontré qu’il provenait de plantes ne poussant que  dans la région de Judée.

Le voile de la Vierge, seul objet connu que la tradition dit lui  avoir appartenu, peut faire penser au voile d’Isis…  « Je suis tout ce qui fut, ce  qui est, ce qui sera, et aucun mortel n’a encore osé soulever mon voile ».    Sous ce voile, se cachent tous les mystères et le savoir du passé. Le retrait du voile d’Isis représente la révélation de la lumière et réussir à soulever le voile d’Isis, c’est devenir immortel.

Labyrinthe

Il faut savoir que les premiers labyrinthes datent du paléolithique.

Le Labyrinthe de la Cathédrale de Chartes a été construit en 1200 . Avec ses 12,88 m de diamètre c’est le plus grand jamais construit dans une église. Il est parcouru d’un seul chemin qui se déroule sur 261,55 m de l’extérieur vers l’intérieur. C’est également le seul qui présente en son centre un motif (floral). A l’époque il y avait au cœur de ce motif floral une plaque de cuivre gravée représentant le combat de Thésée et du minotaure inspirée du mythique Labyrinthe de Crète construit par Dédale, plaque enlevée et fondue avec les cloches en 1793 par les révolutionnaires.

Une construction passionnante…

Le labyrinthe de Chartres ne peut être considéré comme un simple élément décoratif. L’élaboration de son dessin fait appel aux plus avancées des connaissances mathématiques de son époque. Rappelons que le Moyen Age était obsédé par la certitudes que les nombres et les proportions était à la base de la compréhension de toute chose. Chaque découverte de rapports entre nombres ou entre formes était considérée comme une preuve supplémentaire de l’existence d’une loi universelle. Construit dans un Édifice où la géométrie relie toutes les parties entre elles et dans lequel un très petit nombre de dimension impose leur loi partout, tout fut mis en œuvre pour que le labyrinthe de Chartres puisse jouer son rôle de haut-lieu spirituel pour lequel il fut doté d’un degré de symbolisme jamais égalé dans aucun autre labyrinthe.

  • Quand on réalise une projection de la rose de la façade sur le pavement, cette rose consacrée à la résurrection des morts correspond exactement au labyrinthe, et le centre de la rosace où apparaît le christ en majesté se superpose alors au centre du labyrinthe
  • Par ses dimensions, il est relié géométriquement à l’ensemble de l’édifice en des points et proportions bien précis, comme son centre qui correspond exactement à 1 des points d’ancrage majeurs du schéma directeur de l’édifice tout entier.
  • Il a été construit dans la lignée « officielle » des labyrinthes pour sa forme circulaire à 11 anneaux concentriques, et presque toutes ses parties constituantes sont basées sur la géométrie très spécifique du cercle, symbole de l’éternité et de l’infini.
  • A l’époque, l’unité de mesure n’était pas le système décimal mais le pied romain (294,45mm), c’est ce pied romain qui a servi d’unité de base aux bâtisseurs de la cathédrale.
  • Le diamètre total qui correspond au cercle extérieur le plus large comprenant la bordure de festons dont la mesure en pied romain reste en rapport avec cathédrale
  • Le diamètre « mystique » du cercle le plus large sans le bordure qui présente des mesures et des proportions intrinsèques au labyrinthe.
  • La bordure dentelée servirait alors de frontière entre le monde du profane qui utilise le pied romain standard à l’extérieur et celui du sacré qui a sa mesure bien à lui à l’intérieur.
  • Ainsi toute la figure intérieure du labyrinthe s’est calculée sur le « pied du Maître » dont on n’a peu d’éléments historiques sauf sa taille qui a servi pour toutes les mesures internes soit 294,2mm, supposant qu’il appartenait au 1er Maître-d’Œuvre qui aurait élaboré la figure, même si après d’autres ont poursuivis le travail en cours.
Aujourd’hui

Le labyrinthe de Chartres, héritier d’une longue tradition, a certainement servi d’inspiration à de nombreux autres labyrinthes d’église (Reims, Amiens, Bayeux, Mirepoix,…). Cependant, aucun autre n’a jamais atteint le degré de perfection dont témoigne celui de Chartres.

Beaucoup de labyrinthes ont ainsi disparu, et celui de Chartres doit sa survie, d’une part à l’excellente qualité de pierre dont il est construit, et d’autre part au manque de moyens en 1828 qui mit en sursis la restauration du dallage.

Origine et Symbolisme

Contrairement à beaucoup d’autres, le labyrinthe de Chartres est parcouru d’un seul chemin qui se déroule sur 261,55 m partant de l’extérieur vers l’intérieur, ce n’est donc pas une figure faite pour se perdre.

Le labyrinthe de Chartres évoque, par sa plaque gravée qui était en son centre, celui de la mythologie grecque, construit par l’architecte Dédale pour y enfermer une créature monstrueuse, le minotaure.
Plusieurs textes datant du Moyen âge évoquent une célébration étonnante qui avait lieu au moyen-âge durant la soirée du jour de Pâques : Au son d’un chant grégorien proclamant la résurrection du Christ, le doyen des prêtres parcourait solennellement les méandres du labyrinthe, d’un pas rythmé, tandis qu’on tournait autour. Le doyen portait contre sa poitrine une grosse ‘pelote’ jaune. Une fois parvenu au centre, il lançait cette balle à tous les participants, qui la lui renvoyaient aussitôt, entraînant une danse animée et festive.

Symbolique

La cathédrale de Chartres, contrairement aux autres, orientées est/ouest, présente une déviation de 47° par rapport à l’est. Elle se trouve en rapport avec le solstice d’été lorsque le soleil se lève à l’apogée d’un cycle annuel.

Le solstice d’été, où se fête la Saint-Jean avec ses feux, Alban Hefin ou Litha chez les druides, représente l’axe de Vie, celui qui relie de Ciel à la Terre et qui nous renvoie à l’axe qui est en nous, mais aussi le passage, le centre, le cycle, la spirale et l’apogée.

C’est une fête de Feu sous sa forme la plus pure qu’est la Lumière.

Les temples mégalithiques, comme celui de Stonehenge, étaient alignés sur le lever du soleil de ce jour particulier.

La cathédrale est en rapport étroit avec le cycle solaire.

Jacques Bonvin a écrit : « Le message cosmique de Chartres n’est en fait que la démonstration d’une science fort ancienne, qui libère l’énergie magnétique d’un lieu, de telle manière que celle-ci soit capable d’amener l’homme à une haute spiritualité.  La puissance de ces endroits sacrés évolue. Elle croît et décroît en fonction des positions planétaires, avec deux points clés dans l’année : le solstice d’hiver et le solstice d’été, moments régulateurs pendant lesquels la polarité de la Terre s’inverse.  Soumis à ces influences cosmiques, les lieux sacrés ont des courbes d’efficacité différentes, avec des points culminants qui sont généralement marqués dans l’année par des manifestations tombant à date fixe».

L’unité de longueur utilisée par les architectes n’est pas celle utilisée habituellement. Elle est de 0,738 mètres, déterminée par rapport à la position planétaire de l’église sur le 48 ème parallèle. Elle est donc en résonnance avec le cosmos.

Le chœur de Chartres, le centre sacré du tertre, déjà déterminé par l’église de Fulbert, est rectangulaire. La table rectangulaire est un double carré, ou carré barlong, la proportion étant celle des temples égyptiens et grecs.

En mètres, les mesures les plus notables de la cathédrale intérieure sont proches des nombres 37, 74, 148.  Le chœur a environ 37 mètres de long et 14, 80 m de large, la nef, de même largeur, a environ, 74 mètres de long.

La voûte a 37 mètres de haut.

Une première hypothèse de travail peut être fondée sur  ces dimensions (ou des dimensions très proches).

Par exemple, la nef à une longueur double de celle du  chœur, et la longueur totale du vaisseau central, du rond-  point du chœur (compris) aux portes, est de 110,76 m. Divisé par trois, cela donne 36,92 m.

D’autre part, les piliers du vaisseau central, si l’on fait  abstraction des colonnettes qui les cantonnent, ayant un  diamètre de 1,60 m, le vide, la largeur vide du chœur est  de 14,78 m, ce qui fait, à très peu près, quatre fois 3,69 m.   Il semble donc qu’une mesure très proche de 0,369 m ait  été employée ou, plus probablement, en ce qui concerne  le plan au sol, une longueur double de celle-ci, plus facile  à utiliser, 0,738 m, que nous pourrions appeler, faute  d’autre terme, la coudée de Chartres.

Et l’on peut relever en coudées les dimensions suivantes :

  • Largeur du chœur : 20 coudées,
  • longueur du chœur : 50 coudées,
  • longueur de la nef : 100 coudées,
  • longueur des transepts : 90 coudées,
  • hauteur de la voûte : 50 coudées,
  • épaisseur des piliers : 2 coudées,
  • largeur des tours : 20 coudées,
  • rayon des chapelles rondes de l’abside :  5 coudées,
  • largeur du cadran solaire que tient l’ange : 1 coudée.

C’est la cent millième partie du degré du parallèle de Chartres.

Fête de Notre Dame de Lourdes

La Fête de Lourdes du 11 février a été comme d’habitude un fête de la Foi et de la Ferveur, comme en témoignent les photos.

Cette journée formidable commence par la Messe internationale dans l’immense Basilique Saint Pie X (superficie de 12 000 m²) qui est un moment unique d’union des nations chrétiennes francophones, anglophones, germanophones… avec la présence exceptionnelle du Père René Laurentin (99 ans), grand historien de Lourdes, autobiographe de Sainte Bernadette.

Le point d’orgue est toujours la Procession mariale aux flambeaux du soir, qui est à vivre absolument. La foule de pèlerins se retrouve ensuite au pied de la Vierge Marie à la grotte de Massabielle…

Lourdes est un bain de jouvance pour l’âme
et un océan de grâces !

Venez vous y ressourcer !

Lieu d’éducation par excellence sur le chemin mystique,
où l’Esprit Saint veille à tout et sur tous.

11 Février 2015 – Journée Mondiale des Malades à Lourdes

IMG_1908Chaque 11 février fête la 1ère apparition de la Vierge Marie à Bernadette Soubirous, à la Grotte de Lourdes.

Près de 20 000 pèlerins étaient rassemblés en choeur pour cet anniversaire.

Quand on songe que l’opiniâtreté spirituelle de Sainte Bernadette, jeune fille pauvre d’entre les pauvres, a donné naissance à un sanctuaire marial d’une telle dimension, d’une telle ferveur.

Ce miracle est un encouragement pour tous ceux qui se battent au quotidien et doutent d’eux-mêmes…IMG_2095

Tout pélerinage à Lourdes est un retour aux sources de l’âme, tellement l’ambiance spirituelle est propice à sa propre conversion, au pansement de nos plaies intérieures…

On va toujours à Lourdes pour les bonnes raisons, même si au départ, nous sommes dubitatifs, une réponse s’opère intérieurement.

Comme coupé du monde, le sanctuaire de Lourdes est une parenthèse dans nos vies agitées et trépidantes.

Prenez le temps d’une immersion d’un minimum de 2 jours, à des moments forts du sanctuaire, pour se baigner dans le flot de la ferveur des pélerins.

C’est le conseil d’une “amie” qui ne vous veut que du bien !

Toutes les photos de notre séjour

Vidéo de la messe internationale du 11 février 2015 http://youtu.be/HPl9v2cxyLU

Fatima